数百年来，闽西南土楼默默无闻地“养在深山人不识”，突然间，全世界的镁光灯似乎一下子都打在它的上面，猎奇者有之，欣赏者有之，保护者有之，但也有不少是误解者。

    土楼的墙面上落着历史的灰土，也蒙着世人一层厚厚的误解。

    某种事物一鸣惊人，众说难免纷纭，但是令人费解的是有些说法明显谬误，甚至缺乏常识，却是流传甚广，以讹传讹。具体到闽西南土楼，许多错误的认识令人感到不可思议，这大多是由某些专家学者传播给游客的，比如土楼发源于唐代闽南兵寨、建造土楼完全是为了防御、土楼能建得如此庞大是因为皇帝恩赐等等。

    土楼斑驳的墙面是自然力量留下的痕迹，不必抹平，而人为笼罩在土楼上面的迷雾却是应该拂去了，还给人们一个真实的、本色的土楼。

    客家南迁史，实际上也是一部汉族南迁史。根据罗香林教授的考证与分析，主要有五次南迁高潮：第一次 (317—879年)，起于西晋永嘉年间，不过这一时期移民到闽西南山区，为数尚少；第二次(880-1126年)，起于唐末黄巢事变，这一时期大量中原家族涌入闽赣边界，以宁化石壁为中心的山地，为中原移民提供了一个相对安宁的环境，石壁成为客家的祖地；第三次(1127—1644年)，起于北宋末期金人入侵，后又有蒙古族入主中原，闽赣边区的客家人口猛增，其中部分迁入广东和闽南的漳泉等地；第四次(1645-1867年)，起于明未清兵南进，客家早期开发地区人口膨胀，不断向四周迁徙；第五次 (1867-民国初年)，太平天国失败后，广东客家向雷州半岛、海南岛迁移，或远徙海外。

    中原汉族南迁主要以家族血缘群体为单位，整个过程是持续不断的，迁移地域渐次推移，客家文化正是在这迁移之中和定居之后，逐渐酝酿、形成和发展起来。

    作为客家文化的结晶，土楼并非横空出世，它的出现首先必须具备几个条件：强大的家族凝聚力、相对安宁的生活环境、较为雄厚的物质基础。

    从烽火连天的中原南迁定居之后，客家先民拥有了一片宁静的天空。经过几代人的繁衍和拓展，客家人口迅猛增长，也积累了不少财物。只有在这时候，他们才有可能考虑，如何以血缘聚居的模式建造一座巨宅。

    客家来自中原。客家土楼的造型艺术和夯土技术，无疑也是来源于中原。根据林嘉书多年来的研究，在西安半坡村和临潼姜家寨等原始氏族社会的遗址上，可以发现土楼造型艺术的原始形式，在黄河中下游龙山文化父系氏族公社时期的遗址上，也有大量的圆形与方形的建筑。随着私有制的形成和家族的壮大，开始形成一种“制如明堂”的建筑，明堂是中国传统民居“四架三间”造型的源头，而五凤楼的基本构成，正是“四架三间”。夯土技术何时在中国出现，尚难定论，但是在距今五六千年的古文化遗址，已经可以看到夯土台实物。商朝的夯土技术相当发达，奴隶主的宫室、陵墓和城墙，台基都是夯土而成的，历代的筑城、筑堤坝和建房，都广泛使用夯土。到了北宋，夯土技术又有了进一步的提高，在当时最权威的建筑工程技术专著《营造法式》和《筑城法式》里，都对夯土技术做了记述。自明朝以来，夯土而成的民居，在全国各地普遍出现，土楼只不过是其中把夯土技术推向登峰造极的一种民居。

    当然，土楼的造型艺术和夯土技术在传承的过程中，发生了变异，这也是每一种文化传播必然遇到的正常现象，人类学家认为，“文化的变异是一种适应性变化，并且是通过世袭遗传的基础进行的”。客家人在闽西南山区建造土楼，正是适应了当地的自然地理特点。